![\"\"](\"http:\/\/www.ilariaberetta.it\/wp-content\/uploads\/2017\/02\/IMG_6563-1024x683.jpg\")
<\/p>\ndi Vincenzo Cal\u00f2<\/p>\n
\u00abGiura sulla madre Terra…\u00bb<\/p>\n
(Euripide, Medea<\/i>, 745)<\/p>\n
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Chi ha mai detto che il culto della Grande Madre, la dea fecondatrice che regola il ciclo dei raccolti e presiede alla nascita e alla morte dell\u2019uomo, sia ormai cessato millenni o addirittura milioni di anni fa?<\/p>\n
Le cosiddette Veneri steatopigie, statuine dalle forme femminili con i fianchi e i seni strabordanti, non sono soltanto i frammenti in pietra di un culto sepolto nell\u2019oscurit\u00e0 della preistoria n\u00e9 retaggi insondabili che ci osservano da dietro il vetro di una teca del museo.<\/p>\n
Un ricordo ancestrale della Grande Madre \u00e8 ancor vivo in noi. L\u2019interesse per l\u2019Origine da cui tutto ebbe inizio, per il luogo e il tempo da cui scatur\u00ec la scintilla della vita, il desiderio di scoprire quale ventre ci ha partoriti, attraversano per intero il pensiero umano, dalla filosofia greca alla teoria del Big Bang. Eppure l\u2019origine di ogni cosa rimane pur sempre un mistero.<\/p>\n
Diceva Eraclito: \u201cL\u2019Origine ama nascondersi\u201d.<\/p>\n
Del resto la filosofia nacque proprio dall\u2019interrogarsi dell\u2019uomo circa l\u2019origine della natura.\u00a0 Tutta la riflessione dei presocratici (a cominciare da Talete) verte su quest\u2019unico punto: qual \u00e8 l\u2019elemento a partire dal quale l\u2019universo esiste?<\/p>\n
Ma si potrebbe andare ancora pi\u00f9 indietro della filosofia greca e scomodare perfino la Teogonia<\/i> di Esiodo, che racconta della nascita degli Dei, e, infine, la mitologia.<\/p>\n
Ecco, la mitologia, appunto. A ben pensarci, e al contrario di quanto comunemente si ritiene, la mitologia non \u00e8 il punto di partenza del pensiero umano, ma il punto di arrivo. Il suo culmine pi\u00f9 alto.<\/p>\n
Mitologico non \u00e8 quel che \u00e8 primordiale, ma ci\u00f2 che \u00e8 futuribile. Ogni scoperta della scienza, ogni fatto accertato, dimostrato, perfino un esperimento riproducibile in laboratorio – ovvero tutto il campionario neopositivistico che ha permesso di applicare a un\u2019ipotesi di partenza l\u2019etichetta della certezza assoluta – diventa, nel giro di una manciata di secoli, mitologia.<\/p>\n
Mitologico \u00e8 il celebre, e ormai dato per inesistente, \u201canello mancante\u201d della teoria evoluzionistica di Darwin; mitologica \u00e8 la doppia pretesa illuministica del sapere enciclopedico e della Dea Ragione che rischiara le menti umane ottenebrate dalle religioni e dalla superstizione; mitologica \u00e8 anche la fisica newtoniana, oggi ridotta a una porzione, nemmeno troppo ampia, della relativit\u00e0 di Einstein. La fisica di Newton deve infatti fare i conti con un inesistente spazio retto (mentre sappiamo che lo spazio, anche infinitesimale, \u00e8 curvo) e separa le dimensioni di spazio e tempo (il tempo invece \u00e8 solo una curvatura dello spazio).<\/p>\n
Dunque, perfino il nostro modo di pensare scientifico \u00e8, se riletto alla luce di qualche decennio o qualche secolo pi\u00f9 tardi, strutturalmente mitologico. O quanto meno pronto a divenire tale.<\/p>\n
Pensiamo inoltre a quanto sostenuto da Horkheimer e Adorno nella Dialettica dell\u2019Illuminismo<\/i>, in cui i due filosofi francofortesi affermano che la visione mitologica del cosmo e della natura, presso gli antichi Greci, \u00e8 gi\u00e0<\/i> illuministica dal momento che essa rappresenta il primo tentativo da parte dell\u2019uomo di sistematizzare le proprie conoscenze e possedere, in tal modo, un\u2019interpretazione del mondo, una vera e propria weltanschauung<\/i> in anticipo sui tempi.<\/p>\n
Ben venga dunque un\u2019artista come Ilaria Beretta, capace di coniugare in s\u00e9 la scienza e l\u2019arte, la ragione e la mitologia. Che passa con scioltezza dalle raffigurazioni di curve e funzioni d\u2019onda alle sculture in pietra di Piacenza che rappresentano la Dea Madre. Un\u2019osmosi a prima vista paradossale, certamente inaspettata. Eppure perfettamente riuscita.<\/p>\n
Ma chi o cosa \u00e8 la Grande Madre?<\/p>\n
Nella cultura occidentale antica era l\u2019elemento Terra, l\u2019archetipo stesso della vita.<\/p>\n
Il venire alla luce, l\u2019uscire dall\u2019indistinto, il prendere forma, il fecondare, il germinare: tutto questo era Madre. Tutto questo era Donna.<\/p>\n
Un paio di decenni fa alcuni studiosi avanzarono l\u2019ipotesi che durante il Neolitico, presso tutta l\u2019area del Mediterraneo, fosse diffuso una sorta di monoteismo matriarcale, basato sull\u2019esclusivo culto della grande Dea. Teoria poi smentita dai ritrovamenti archeologici, ma \u00e8 innegabile che le societ\u00e0 arcaiche possedessero una struttura rigidamente matriarcale e che il culto della Madre primordiale fosse legato a ogni aspetto della vita umana, sia individuale sia collettivo, che partiva dalla nascita per arrivare alla morte, passando attraverso le cerimonie di iniziazione e i rituali misterici.<\/p>\n
I Misteri che si tenevano in onore di Cerere-Persefone, per esempio, celebravano da un lato il continuo volgere delle stagioni e il ciclo del tempo ma, nella stessa istanza, rappresentavano anche il desiderio dell\u2019uomo di sfuggire alla morte, cio\u00e8 di rinascere su questa terra cos\u00ec come fa un seme, un germoglio, un fiore.<\/p>\n
Per questa ragione le figure femminili della Grande Madre erano connesse anche con l\u2019oltretomba. Se c\u2019\u00e8 la vita, ci sar\u00e0 anche la morte. Ma, poich\u00e9 ci\u00f2 che scompare, ritorna, come fa il giorno con la notte e l\u2019estate con l\u2019inverno, allora anche l\u2019uomo ritorner\u00e0 a vivere.<\/p>\n
Se la Grande Madre \u00e8 l\u2019inizio, essa sar\u00e0 anche la fine. Se la nascita \u00e8 Donna, sar\u00e0 Donna anche la morte.<\/p>\n
Tutto \u00e8 ciclico. E, nel transito da una cultura all\u2019altra, nello svolgersi del tempo, sotto innumerevoli racconti e mitologie, torna anche la Madre primordiale. Nella cultura cristiana, la Grande Dea si palesa nella figura veterotestamentaria di Eva. Che, per via della sua vicenda, \u00e8 in s\u00e9 vita-morte.<\/p>\n
Genesi 1, 18: \u00abPoi Dio il Signore disse: \u201cNon \u00e8 bene che l\u2019uomo sia solo, gli far\u00f2 un aiuto che gli stia di fronte\u201d\u00bb. Dove \u00abgli stia di fronte\u00bb \u00e8 la traduzione oggi pi\u00f9 comunemente accettata, ben pi\u00f9 densa di significato rispetto alla vecchia \u00abche gli sia d\u2019aiuto\u00bb (del resto, in ebraico, le due espressioni sono equivalenti), e il cui senso \u00e8: \u00abche abbia la stessa dignit\u00e0 dell\u2019uomo\u00bb.<\/p>\n
Ora, ragioniamo un attimo sulla vicenda narrata nel libro della Genesi, ovvero l\u2019ennesima ricerca dell\u2019Origine nella cultura occidentale. Dapprima Dio crea i cieli e la terra, quindi le acque, il sole e la luna, e in seguito gli esseri viventi, e infine l\u2019uomo.<\/p>\n
Fin qui, a guardar bene, si tratta di un crescendo della creazione, si assiste alla preparazione di uno scenario (cielo, terra, acqua) all\u2019interno del quale inserire le forme viventi. Si sta raccontando altres\u00ec di un passaggio che va dalla creazione di organismi semplici a forme di vita sempre pi\u00f9 evolute e complesse. Man mano che Dio procede nella creazione, le forme viventi sono sempre pi\u00f9 perfette: dal mondo minerale si passa agli esseri senzienti e da questi all\u2019essere umano, ossia la forma vivente pi\u00f9 complessa, la cui creazione avviene solo alla fine, nel sesto giorno.<\/p>\n
Ma \u00e8 il culmine della creazione? \u00c8 questo l\u2019apice dell\u2019universo? \u00c8 l\u2019uomo, il maschio, l\u2019ultima creatura di Dio, dunque la pi\u00f9 eccelsa, la pi\u00f9 perfetta?<\/p>\n
La risposta \u00e8 no. L\u2019ultima creatura di Dio non \u00e8 l\u2019uomo, bens\u00ec la donna. Non \u00e8 Adamo, ma Eva. \u00c8 la Donna la creatura che, se interpretiamo correttamente il testo genesiaco, Dio ha posto sul gradino pi\u00f9 elevato della scala della perfezione. Il non plus ultra<\/i> del creato \u00e8 la donna.<\/p>\n
A riprova di ci\u00f2, dopo aver forgiato il suo capolavoro, Dio smette di creare. Pi\u00f9 di cos\u00ec non si pu\u00f2 fare. Il vertice \u00e8 stato raggiunto.<\/p>\n
Ma la figura di Eva, al pari delle altre Grandi Madri, \u00e8 anch\u2019essa una cifra, oltre che di vita, anche di morte, dal momento che la sua vicenda \u00e8 legata all\u2019episodio del serpente e della conseguente corruzione interiore che, da quel momento in poi, pervader\u00e0 il cuore degli esseri umani. \u00c8 infatti a quel punto che Eva d\u00e0 origine all\u2019umanit\u00e0 (Genesi 3-20<\/i>: \u00abL\u2019uomo chiam\u00f2 sua moglie Eva, perch\u00e9 \u00e8 stata la madre di tutti viventi\u00bb).<\/p>\n
Torniamo quindi alla domanda che ci siamo posti all\u2019inizio: chi o cosa \u00e8 la Grande Madre?<\/p>\n
Nascita, sviluppo, morte. Ossia, la totalit\u00e0 della vita e della sua esperienza: il dispiegarsi del pensiero umano dalle origini fino a oggi, la riflessione che diventa il senso del nostro esserci, qui e adesso.<\/p>\n
La scultrice Ilaria Beretta sembra condensare tutto questo nella sua arte. La Grande Dea \u00e8 riprodotta con forme essenziali e sbozzate, che ricordano pi\u00f9 la bellissima Madre Mediterranea<\/i>, una scultura di epoca prenuragica che risale al III millennio a.C, che non la Venere di Willendorf<\/i>, la Venere steatopigia per eccellenza. Infine, a Ilaria, per rendere poeticamente attuale la figura della madre primordiale, basta una spruzzata di colore appena, quasi fosse una chiazza del tempo che sembra fuggire via e che invece \u00e8 sempre l\u00ec, con i suoi cicli infiniti di morte e rinascita. Cos\u00ec l\u2019archetipo pu\u00f2 tornare a vivere, a ribadire l\u2019eternit\u00e0 di macro e microcosmi: il modo di fare arte di Ilaria infatti indaga su pi\u00f9 livelli.<\/p>\n
A differenza di molti artisti contemporanei, Ilaria Beretta riesce a costruire il proprio mondo, e a rendercene partecipi, senza issare alcuna barriera preconcetta tra universi conoscitivi solo in apparenza lontanissimi, quali la teoria delle catastrofi di Ren\u00e9 Thom e le statuette neolitiche di cui abbiamo appena parlato, tra il principio di indeterminazione di Heisenberg e l\u2019interesse per le culture nomadi. \u00c8 un modo, al contempo, mitologico e razionale di fare arte, grazie al quale in Ilaria tutto sembra poter giungere a una sintesi finale.<\/p>\n
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